人類世的道德教育劇& 物眾與後人類在藝術中的現身
日期:2017年10月19、20日
時間:19:00至22:00
地點:花蓮巴特虹岸新社部落
主講人:黃建宏
與談人:陳蕉、陳松志、Elsa Brès、Gabriel Desplanque、許家維、顧世勇、潘正育、全體研究生
從影片中的「物」起頭
第一段影片是奎氏兄弟的《鱷魚街》,這裡有兩個物的層次,第一個是在所有材質的表面做一些視覺上有鮮明感受的處理,第二個是所有的物幾乎都以一種機械和人造的方式在進行組合,在重組的過程裡暗示著工業的經驗,可是同時間裡組成的這種機械式的東西又是非常荒謬的。動畫家充分地讓物的質地去產生各式的感覺,但要注意的是,這些物所呈現出的感覺,有多少是大家長久以來被訓練而感受到的?什麼質地對應什麼意義,或什麼質地你會有什麼自發的感覺?

第二個片段《Der mensch im ding》是德國導演湯姆.提克威(Tom Tykwer)受委託拍攝。委託人是亞歷山大.克魯格(Alexander Kluge)德國重要的電影工作者,這段影片是他的資本論計畫,影片要說明在天空底下所有東西都是人生產出
的。今天若大家往天空看,搞不好會想到其實有非常多的電磁波在上面,也就是說連天空裡可能都有所謂的產品。

人類世
「人類世」表示有一個時期叫做人類的時期,但人類又還沒有滅亡,為什麼會有?譬如說恐龍滅亡,有什麼物種消失才會用一個時期去指稱它,人類世意味著好像有一個時期是屬於人類的。出現這樣的說法,主要是地質學家發現通常要經過幾百萬年才會形成一個材料、成分、元素組成跟其他時期不一樣的地質層,可是人類在非常短的歷史裡面就創造出了一個地質層,地質學家猜測原因主要是來自地下的核試爆。

為什麼人類世會引發整個歐美的強烈關注在於──人類已經有力量去改變地球,而且找到證據,人類世這個命題帶有強烈的反省意味。人類世把人歷史性的行為跟脈絡性的變化變成一個可討論的對象,暗示人跟世界被分成兩個對立的東西,世界是受害者,人是加害者。

到底要如何去平衡或反省?我們如何在人的控制之外去理解物的歷史?思辨唯實論或物件導向中很重要的一位哲學家叫梅亞素(Quentin Meillassoux)。他提出一個基本命題:「你能不能找到沒有『我』的東西?」,這個問題幾乎在挑戰整個歐洲的哲學史,因為歐洲哲學史的解決方案就是我們認知到的所有東西,我們跟它之間都是交互主體,也就是任何東西都跟「我」分不開。

而所謂的無我之物,是物件導向或思辨唯實論裡面很重要的思考起點。梅亞素提問:「為什麼恐龍時代不會有哲學?」為什麼科學可以對恐龍作研究而哲學沒有辦法?因為沒有人存在的時代就不會有哲學。其實人是以自我為中心的方式在發展歷史的,所以說物件導向、思辨唯實論、人類世的命題都在挑戰這件事。

物成了人的證物,同時我們從這些證物裡找到否定性的持存或抵抗,我現在作一個比喻,在人類世的討論中,很像所有的物都是被人施暴後的屍體,在屍體上你可以發現暴力的痕跡,像現在韓國迷戀的犯罪側寫,就是我從屍體還有作案現場去推敲這個犯罪者的心理狀態,這同時會推敲到這個受害者生前是什麼狀態,在過程中同時在理解受害者,也就是物到底有什麼樣的本質性是在對人類的行為進行抵抗的?或逃離人類的行為或意識,這沒有標準答案。

將人融入「生態」史中重新理解人
韓國電影《雪國列車》(導演奉俊昊)內容跟人類世有點關係,它也跟聖經的諾亞方舟結合。故事背景為進入冰河時期的地球 ,一家企業發展了一輛環遊世界的列車,僅存的人類在裡面的生存、反抗的樣貌。裡面有階級地位,例如士兵問列車最底層的人誰會拉小提琴,有人便回說我還想吃牛排呢!這樣的譬喻來自集中營的研究:德國軍官在白天看到猶太人死在毒氣室,晚上跟家人聽古典樂、吃牛排,平常想要聽音樂就會叫猶太人拉小提琴給他們聽。

當世界進入末日,這輛列車就是整個地球的生態平衡,這個企業認為要有階級制度生態才會平衡,如果所有人都平等就會失衡。這裡面涉及到人類世或物件導向在談的:我跟事物是平等的,我也是物之一,物有獨立存在的位置。

這也是一種生態學的思考,陷阱製作工作坊的噶瑪蘭大哥有提到,現在被允許去申請獵槍,傳統打獵是用天然素材,轉變成某種工具,再用這種工具讓動物在牠以為的自然狀態下落入陷阱,透過這樣的方式捕獲生命,但變成使用獵槍後,在不同工具裡面人跟動物的關係是在改變當中的。

人在利用竹子、樹枝或土壤時是用整個生態關係在思考如何介入,原本他跟這些動物是活在同個生態系,因為肚子餓去狩獵,而進行狩獵的手段是透過什麼途徑其實差別很大,當一個人拿著獵槍,即使他是在山林打獵,這個工業製品因為它的科技、造價、危險性,還有政府證照的給予,那個生態系其實不只有山林的生態系而已,還包含整個國家的體制、企業對物質的開發。為什麼發明槍?因為槍可以在更有效率的狀態下去達成消滅一個生命的目的,這裡面有開發的意味。

只有透過生態式的思考才可能達到人跟物之間盡可能的平衡關係,當你們在進行創作時,你可以開始用物件導向的思考方式去挑戰一下它到底會改變什麼?

德勒茲(Gilles Louis Ren Deleuze)曾經描述過一件事,蜂蜜跟花之間會因為不同物種而被區分為不同系統嗎?原本的科學方式會個別研究蜜蜂和花是怎麼成長的,但德勒茲嘗試要用生態的關係去思考時,會說蜜蜂跟蘭花是一體的,蘭花需要蜜蜂把花粉散播延續生命,蜜蜂也需要蘭花。這也呼應到梅亞素講的:「任何的感性都是關係。」可想而知尼可拉‧布西歐(Nicolas Bourriaud)在策2014年台北雙年展時,為什麼會從關係美學去推進到所謂的劇烈加速度,也就是加速主義這樣的一個觀點。

在《雪國列車》的主題中,生態平衡會是一個到最後可以解救人類的進步觀念,但問題是由什麼力量去決定這件事情?其實就是企業的力量,但它同時存在著階級制的社會主義。未來會有百分之八十的人沒有工作的,會被機械或AI取代,所以未來企業必須要扛起管理國家的責任,這百分之八十的人有權生活,可是他們得靠著企業發給他們最低水平的生存給付,這樣其實會變成高度資本主義化,最後百分之八十的人失業時,會形成社會主義的世界。

你在做任何事時如何去意識到裡面的生態關係是困難的,像是你在趕作品時一定會思考最有效率找到材料的方法,這個想法其實是跨越整個生態系的,跟很多資本家在二十世紀做的事情相同,如何快速地達到開發目標,而且在達到目標時會不斷創造出新的感性。

尋找與物的關係:
回返過去前現代的信仰與宗教

當我們推向生態的思考時,到底能在過往的歷史中找到什麼經驗?安森.法蘭克(Anselm Franke)在歐洲策展〈萬物有靈〉時,他以「現代性」作為一個界線,當初歐洲工業文明、現代性在發展的時候,他們會把世界各地所謂的薩滿跟萬物有靈都視為迷信或「前現代」。所以當歐美開始討論生態式思考、人物之間的關係時,有一部分就放到了「萬物有靈」這一塊。

《夜釣》(導演朴贊郁、朴贊慶)這部韓國電影除了人聲外,導演非常注重器具發出的聲音,像有些場景原本用現場音,卻好像有個外在的聲音,變成畫面的畫外音。這部影片談的是,靈媒要跟另一個世界的人連結時很多都是透過物,也就是物可以乘載某種精神或所謂的靈、意識,在亞洲或是世界各地的薩滿文化裡面,不同世界的人都有可能聯繫在一塊。像是製作陷阱時先進行祭拜山神的儀式,有些人會認為那個東西是真實的,也就是說它代表了某種真實。

我們接受西方的現代性,遺忘了原本更真實的事情,可是如果從人類世的角度推到萬物有靈時,萬物有靈在歐美人的想像中不是在鼓勵傳統文化,並不是重新喚起傳統宗教裡那種人的狀態,重點在於尋找人跟物之間的可能,重新去建立起那個生態關係。

為何物會在兩千年初時引發歐洲相關的討論,這些討論又連接到「萬物有靈」,有另外一條線連接到「後人類」,這是兩個不同的極端,「萬物有靈」從過去尋找線索,「後人類」則是在透過對技術的思考去想像近未來可能會出現的景觀。萬物有靈是對現代性的一種批判,然後在過往的信仰關係中去尋找一種物較獨立、平等的狀態,推向一種新的物質信仰的建構,等於你對物的關係要整個去人類中心,在今日對科技、技術的思考,對人類發展的歷程會重新回到宇宙論的一個關係裡面。萬物有靈、神、薩滿、佛教裡都存在一個自身完整的宇宙觀,所以宇宙論會變成我們如何建構不同生態思考的重要發展面向。

相關資料:萬「地」有靈或在「地」之靈 ─ 從「物導向」到來不及和吳樹安說的事
 
《Der mensch im ding》電影截圖
《雪國列車》電影截圖
《雪國列車》電影截圖
《夜釣》電影截圖
會後討論
張榕庭:
面對物導向時有個困難是我們可能受「現代主義」的影響太深了。現代主義在人類歷史上是錯誤還是必經的路?
黃建宏(以下簡稱「黃」):
現在把現代性或現代主義拿來談都是很龐大的東西。以我們對物比較有關係的方式來談的話,所謂的
現代,其實有個比較普遍性的共同點就是建立一個理性的思考系統,兩個人之間有語言,所以兩人之間的交談可以漸漸去合乎邏輯。而你今天面對一顆石頭的時候什麼叫理性思考?
你會發現不管是藝術家、科學家或者是政治人物在二十世紀初時,他們在面對物進行這種現代性的理性思考時,其實是賦予物可以支持我們實現未來的方式來決定這個物是理性還是不理性的。在這樣的過程
中所有這些不會講話的物全部會被吸納到所謂的發展主義裡面,不管是社會主義、資本主義的發展還是民族主義的發展。現代主義的藝術家,比如極簡主義在處理什麼?他必須要處理材質本身的各種條件,
跟一個崇高的想像完全結合在一塊。面對人的時候還會有反抗軍、異議份子,可是面對物的時候他們不會回話,所以所有的物在人類思想發展內,都變成了人類投注到未來的想像,它才有價值,所有的物都活在這樣的命運,你願不願意活在這樣的命運?
先前來台灣的拉圖(Bruno Latour),一位跟物件導向有關的重要思想家,他將一個理論做成展覽, 在2 0 0 5 年的「Realpolitik」跟「Dingpolitik」。那「Real」其實就是「Reality」、「Ding」就是「thing」,他用政治操作的形式去說明這兩種對物的態度。在「Realpolitik」中他舉例,我們在現代主義裡面看待物的方式,很像在議會裡把法案放在中間,所有人決定它的命運,所有的物都是現實的
物。那所謂的現實是什麼?其實是人的現實不是物的現實,物作為某種人的現實所以才存在。
到了「Dingpolitik」時它的重要性是:我們如何跟物變成是無人的關係?那他提到的手段就是不能一群人圍著一個物去決定它的未來,而人是散置在物的中間。每個人都在跟物相處,可是它避免不掉人的私
心或慾望,這就是為什麼拉圖到世界各地永遠都在談生態,目前好像也只有生態的想像才能夠去減緩人直接的意識。
陳蕉(以下簡稱「蕉」):
拉圖提到「物的議會」,如果把整個宇宙都想像成是一個大型議會的話,物怎麼在那裡站一個跟人
同等的位置,這是第一個概念,第二個概念是我們過去會去區分「自然」跟「文化」,可是他認為這種觀點很荒謬,因為他認為所有的東西都是一個「actant」,在整個網絡裡面有各自扮演的部分,影響著彼此。
怎麼讓物變成「物的議會」的一員,怎麼用藝術的方式讓物講話,這是你們可以思考的。
黃:
當拉圖在講怎樣從現實變成是事物本身的時候,很像你拿到一支鉛筆,你第一個想法是鉛筆可以拿來畫,也就是鉛筆服務於你的什麼東西所以它是一個現實。另一個藝術家可能接受後現代或什麼思想,那就變成不是用原本設計好的方式去畫,用其他部位亂七八糟地畫,這是另類的、另外一種層次。
對拉圖而言,你如何看到它不作為筆的其他面向?你會發現很多事物特別是工業製品,要看到其他面向很難。當你拿到天然樹皮的時候反而會迷惘,這個迷惘可能有很多面向,所以拉圖期待我們能夠這樣來釋放物的權力。
林亮宇(以下簡稱「林」):
簡報裡有提到「新物質主義」,這跟物導向好像有很大相關,老師能否多補充 一點。
黃:
現在很多人都被導引去關注如何詮釋物、如何看到物的不同面向,雖然好像看到這個物的更多可能性,但我們如何看到物在整個我們所擬定的生態系關係裡面?物本身不會講話可是關係會講話,關係的建立總有些目的或什麼,新物質主義含帶的是我們對於物的關注會更為開放,我們會希望它有更為開放的東西,可是同時間我覺得這裡面也會形成另一種崇拜,因為我們會對物非常執迷。
以前藝術家跟物之間的關係好像要被打磨到某種程度,物才會被呈現,對不對?但現在有非常多跟人類世有關的展覽,拿一大堆撿到的東西,這些撿到的東西它都有不同的力量作用在上面,最後就完成了作
品的敘事。對我來講這或許是發展趨勢但同時也可能是危險的、流行的東西。
湯姆提克威的影片跟馬克思(Karl Marx)的《資本論》很有關係。馬克思當時宣稱他是以經濟學家的身份來寫這本書,他等於是在拋棄哲學家的身份。有很多人比較過馬克思的《資本論》跟巴爾札克(Honoré de Balzac)的小說,那為什麼兩者很像?因為《資本論》對於社會上的物流不是用後設的角度去直接講明真相,它是把物流生產的所有東西都做了很精確的描述之後,自然地讓你感受到物質文明支配了社會。影片就是簡單地拍攝一個街角,一個女生跑過去,然後當我們去數位360度分析整個裡面的成分的時候全都是工業製品。
顧世勇(以下簡稱「顧」):
像Elsa Brès談了很多關係,她也在表達上把自己的位置放得很輕,科技、人文、自然、文化,她沒有太多分類,一開始她把科比意(Le Corbusier)這個現代性的思維置放在前面,從這邊開始批判起,到最後完全解構了這個,甚至去人文,這跟你談的是有交集的。
早上的工作坊不只要大家做敲打或是編一個有目的性的對象物,可以去思考它還有沒有什麼可能?而且它本身有話語權,這是有關係的情境建構而不是主客對立,可能有時候是它來詮釋我,在這個網絡狀的、沒有出入口的、不斷地recycle的關係裡。
林:
黃老師有提到「工業物」跟「自然物」之間的差別,能不能再討論一下所謂的「數位物」或「技術物」,因為我覺得他們之間有很多不同關係的討論。
黃:
這個我要在「後人類」的部分談,後人類最重要的徵候是反人文主義。蔣勳講過的例子:有人從國外帶來〈去年在馬倫巴〉的錄影帶在文化大學放,擠滿滿的人沒有人懂法文但從頭到尾沒有人離開,可見當
時人文主義是一個多麼強的信仰。但是到現在來看,你們肯定睡著。其實你們已經自然而然進入到反人文主義的時代。如果你說「反傅柯」,你還是在人文主義裡面,現在的反人文主義其實是從科技生活慢慢轉變而來的,從天然物、工業製品到後來西蒙棟談的科技物、斯蒂格勒談的時間物、許煜談的數位物⋯⋯。
所謂科技物或技術物的提出, 西蒙棟(Gi l b e r t Simondon)他當時提出是為了反對西方思想史都是把科技跟美學壁壘分明的區開。西蒙棟談到科技有個特殊的狀態,他有點跟隨海德格(Martin
Heidegger)在談對技術的追問的問題,原本技術是跟人的作為,以及人跟物之間的關係有密切聯繫的,但我們後來都把科技單純地視為一種工具,所以科技物件的提出,是希望我們把科技還原成很像存活在
我們世界裡的物,讓我們重新去看待他的關係。
在這樣的關係裡面,斯蒂格勒(Bernard stiegler)有所延伸,最主要是當他推到了電影這個層面的時候,他做了一個區分,因為西蒙棟當時在討論科技物的變化時,除了傳統工具外,最主要是談到基因工程跟電腦資訊工程,西蒙棟認為在這邊開始跟人可以有更具體的線索,可以重新來看待科技。
可是到了斯蒂格勒,他從現象學談持存這樣的東西去出發的時候,他提到一件事跟德勒茲是不同立場的,德勒茲一直在強調影像有它的主體性、本體論,可是斯蒂格勒認為電影是第一種直接對人的意識進行操作的工具,電影的拍攝及放映其發展都是為了直接改變人的意識。斯蒂格勒把這件事跟後來的科技發展連在一塊,整個數位技術的發展到今日已經繞過了我們的思想,這跟生命政治的命題又聯繫上,數位技術的開發幾乎都直接在碰觸人的腦波,或神經系統,以及他開始變成一個複雜的物件或工具的時候,人是會被它完全支配的,不管你的思想如何都無法抵抗。
為什麼人文主義在倒退,因為你透過數位科技和網路,你會覺得感覺好實在,傅柯談的都是歷史或跟人的生活有關,可是你感受不到。科技物件、電腦、智慧型手機其實沒有在經過你的思想內容的,它是直
接作用在你的腦波跟神經,它讓整個思想內容整個往外變成是網絡關係。過去的思想內容是存放在某個主體身上,現在要透過另類的連結跟另類的網路關係上,才會出現所謂的思想內容,所以其實這是後人
類的一種時代狀態。
大家不是真的理解了什麼思想所以去反對它,其實大家開始在用身體思考,直接用你看不見的地方。現在有理論家在講,我們現在討論科技跟人的關係,其實越來越多都是重新在描述跟建構另外一個結構,
這個結構都是我們肉眼看不見的。有一個例子:你跟別人講自己睡不著,他會叫你吃褪黑激素,以前的藥名例如說強胃散,是治胃的你馬上能就知道,但現在的藥名不需要讓你知道到底在治什麼。現在已經
有另外一套資料庫取代了我們原本對身體的想像。我們都進入到分子的世界,電腦、電玩也都直接進入到你的意識裡面。搖頭丸最神奇的地方不是讓你產生想像,而是讓身體自然跟音樂產生律動,跟大麻
不同,這是人類很大的變化,你會發現它完全跳開了你的思想內容。
顧:
你站在一個批評還是接受的角度?像這些科技對人腦波的輸入,人沒有主體的反思能力,那在你這個世代是怎麼看這件事?
黃:
像我定義「殖民」是「有一方使用另一方無法抵抗的力量,不管是利用權力或資源去對另一方進行剝削」現在很多跨國的科技公司,AI發展有一個很大的徵候是,人本來把人放在腦子裡,有著自我成長的智慧,現在整個把它外部化到世界,到公共空間裡面,人會很自然地跟著訊號走,因為他們把你身體所有資料都記錄下來,所以你會被引導。在這種狀態下他就可以發展智能機器人,進行更多勞動力的取代。若接受這些,我覺得到最後會很難擁有自我,這就是紀傑克(Slavoj Žižek)講的,到未來你連問我是誰都沒有權利。
我談這些都是為了抵抗這些事情,同時想像,未來到底人必須要學什麼樣的方法才
能保存自己不被外部化跟資料化。當人被勞動市場給排擠出去的時候,人會需要什麼?需要在藝術實踐裡面達到些什麼事情,這本身是有這個層次的功能,這在未來會很重要。
顧:
就是如何再主體化,從科技對我們的編碼和監控甦醒過來,再次的人文化,不是回到過去那個人文,而這個新的人文化是什麼?就像早期談劇場,背後隱含著洗腦的問題,談到布萊希特(Bertolt Brecht)的疏離化,疏離化本身是一種意識的重新回返,就是說如何拒絕或反抗被劇情理所當然的移情化。
這裡帶有批判意味,今天如何重新疏離化這個主體,絕對不能用過去這個「我思」的主體,這樣一個古典哲學的方式。新的疏離化,我想就是你剛提到抵抗裡面還是要保有主體的自主性。這可能是我們大家
要思考的問題,也許物導向是一個新的可能性。
黃:
布萊希特談疏離化時為什麼會產生批判性,是因為很多人沒辦法看到生產結構,疏離化是能讓人看見那個東西是被生產出來的,但今天的年輕人對生產結構熟悉到不行,也知道最難抵抗的是生產結構,難題都知道,但背後好像有很多機制決定了事情,這是你們不滿的。
過往熱衷的人文思想,從十八世紀開始透過新的媒體,也就是報紙,慢慢發展出這種人文思想,到了傅柯跟德勒茲他們是高度專業化跟分工體制底下的批判思想,所以他們那時會鼓勵跨領域,但其實他們自
己所有的生產都是在分工很好的狀態下產生的。
今天反而是你不能在活在分工裡面,為什麼物導向會牽涉到物的問題,你如果要去學會數位或網路科技然後做出不同的事,做的跟科技專才的一定差很多,在技術的掌握層面就會有限,所以在跨領域的合作
計畫裡面,必須要合力的把科技給政治化。科技以前是中性的場域,正因為它中性,所以很容易就按照資本去決定它的發展方向。
到了今天越有可能出現它的政治性,「駭客」就是重要的族群,在這之前為什麼沒有科技人進行反抗,因為他們的研究經費都來自於國家,這就是科技世界在政治性上發展的比人文科學還晚,因為資本跟國
家對於科技有所扶持。駭客或許是第一個世代在這個產業裡面還可以用廉價的方式去進行研發,所以才會有賈伯斯在車庫就能研發出影響世界的技術,這時科技人才中是可能有恐怖份子出現的。我覺得我們
需要更了解科技。
人類世的道德教育劇& 物眾與後人類在藝術中的現身
日期:2017年10月19、20日
時間:19:00至22:00
地點:花蓮巴特虹岸新社部落
主講人:黃建宏
與談人:陳蕉、陳松志、Elsa Brès、Gabriel Desplanque、許家維、顧世勇、潘正育、全體研究生
從影片中的「物」起頭
第一段影片是奎氏兄弟的《鱷魚街》,這裡有兩個物的層次,第一個是在所有材質的表面做一些視覺上有鮮明感受的處理,第二個是所有的物幾乎都以一種機械和人造的方式在進行組合,在重組的過程裡暗示著工業的經驗,可是同時間裡組成的這種機械式的東西又是非常荒謬的。動畫家充分地讓物的質地去產生各式的感覺,但要注意的是,這些物所呈現出的感覺,有多少是大家長久以來被訓練而感受到的?什麼質地對應什麼意義,或什麼質地你會有什麼自發的感覺?

第二個片段《Der mensch im ding》是德國導演湯姆.提克威(Tom Tykwer)受委託拍攝。委託人是亞歷山大.克魯格(Alexander Kluge)德國重要的電影工作者,這段影片是他的資本論計畫,影片要說明在天空底下所有東西都是人生產出
的。今天若大家往天空看,搞不好會想到其實有非常多的電磁波在上面,也就是說連天空裡可能都有所謂的產品。

人類世
「人類世」表示有一個時期叫做人類的時期,但人類又還沒有滅亡,為什麼會有?譬如說恐龍滅亡,有什麼物種消失才會用一個時期去指稱它,人類世意味著好像有一個時期是屬於人類的。出現這樣的說法,主要是地質學家發現通常要經過幾百萬年才會形成一個材料、成分、元素組成跟其他時期不一樣的地質層,可是人類在非常短的歷史裡面就創造出了一個地質層,地質學家猜測原因主要是來自地下的核試爆。

為什麼人類世會引發整個歐美的強烈關注在於──人類已經有力量去改變地球,而且找到證據,人類世這個命題帶有強烈的反省意味。人類世把人歷史性的行為跟脈絡性的變化變成一個可討論的對象,暗示人跟世界被分成兩個對立的東西,世界是受害者,人是加害者。

到底要如何去平衡或反省?我們如何在人的控制之外去理解物的歷史?思辨唯實論或物件導向中很重要的一位哲學家叫梅亞素(Quentin Meillassoux)。他提出一個基本命題:「你能不能找到沒有『我』的東西?」,這個問題幾乎在挑戰整個歐洲的哲學史,因為歐洲哲學史的解決方案就是我們認知到的所有東西,我們跟它之間都是交互主體,也就是任何東西都跟「我」分不開。

而所謂的無我之物,是物件導向或思辨唯實論裡面很重要的思考起點。梅亞素提問:「為什麼恐龍時代不會有哲學?」為什麼科學可以對恐龍作研究而哲學沒有辦法?因為沒有人存在的時代就不會有哲學。其實人是以自我為中心的方式在發展歷史的,所以說物件導向、思辨唯實論、人類世的命題都在挑戰這件事。

物成了人的證物,同時我們從這些證物裡找到否定性的持存或抵抗,我現在作一個比喻,在人類世的討論中,很像所有的物都是被人施暴後的屍體,在屍體上你可以發現暴力的痕跡,像現在韓國迷戀的犯罪側寫,就是我從屍體還有作案現場去推敲這個犯罪者的心理狀態,這同時會推敲到這個受害者生前是什麼狀態,在過程中同時在理解受害者,也就是物到底有什麼樣的本質性是在對人類的行為進行抵抗的?或逃離人類的行為或意識,這沒有標準答案。

將人融入「生態」史中重新理解人
韓國電影《雪國列車》(導演奉俊昊)內容跟人類世有點關係,它也跟聖經的諾亞方舟結合。故事背景為進入冰河時期的地球 ,一家企業發展了一輛環遊世界的列車,僅存的人類在裡面的生存、反抗的樣貌。裡面有階級地位,例如士兵問列車最底層的人誰會拉小提琴,有人便回說我還想吃牛排呢!這樣的譬喻來自集中營的研究:德國軍官在白天看到猶太人死在毒氣室,晚上跟家人聽古典樂、吃牛排,平常想要聽音樂就會叫猶太人拉小提琴給他們聽。

當世界進入末日,這輛列車就是整個地球的生態平衡,這個企業認為要有階級制度生態才會平衡,如果所有人都平等就會失衡。這裡面涉及到人類世或物件導向在談的:我跟事物是平等的,我也是物之一,物有獨立存在的位置。

這也是一種生態學的思考,陷阱製作工作坊的噶瑪蘭大哥有提到,現在被允許去申請獵槍,傳統打獵是用天然素材,轉變成某種工具,再用這種工具讓動物在牠以為的自然狀態下落入陷阱,透過這樣的方式捕獲生命,但變成使用獵槍後,在不同工具裡面人跟動物的關係是在改變當中的。

人在利用竹子、樹枝或土壤時是用整個生態關係在思考如何介入,原本他跟這些動物是活在同個生態系,因為肚子餓去狩獵,而進行狩獵的手段是透過什麼途徑其實差別很大,當一個人拿著獵槍,即使他是在山林打獵,這個工業製品因為它的科技、造價、危險性,還有政府證照的給予,那個生態系其實不只有山林的生態系而已,還包含整個國家的體制、企業對物質的開發。為什麼發明槍?因為槍可以在更有效率的狀態下去達成消滅一個生命的目的,這裡面有開發的意味。

只有透過生態式的思考才可能達到人跟物之間盡可能的平衡關係,當你們在進行創作時,你可以開始用物件導向的思考方式去挑戰一下它到底會改變什麼?

德勒茲(Gilles Louis Ren Deleuze)曾經描述過一件事,蜂蜜跟花之間會因為不同物種而被區分為不同系統嗎?原本的科學方式會個別研究蜜蜂和花是怎麼成長的,但德勒茲嘗試要用生態的關係去思考時,會說蜜蜂跟蘭花是一體的,蘭花需要蜜蜂把花粉散播延續生命,蜜蜂也需要蘭花。這也呼應到梅亞素講的:「任何的感性都是關係。」可想而知尼可拉‧布西歐(Nicolas Bourriaud)在策2014年台北雙年展時,為什麼會從關係美學去推進到所謂的劇烈加速度,也就是加速主義這樣的一個觀點。

在《雪國列車》的主題中,生態平衡會是一個到最後可以解救人類的進步觀念,但問題是由什麼力量去決定這件事情?其實就是企業的力量,但它同時存在著階級制的社會主義。未來會有百分之八十的人沒有工作的,會被機械或AI取代,所以未來企業必須要扛起管理國家的責任,這百分之八十的人有權生活,可是他們得靠著企業發給他們最低水平的生存給付,這樣其實會變成高度資本主義化,最後百分之八十的人失業時,會形成社會主義的世界。

你在做任何事時如何去意識到裡面的生態關係是困難的,像是你在趕作品時一定會思考最有效率找到材料的方法,這個想法其實是跨越整個生態系的,跟很多資本家在二十世紀做的事情相同,如何快速地達到開發目標,而且在達到目標時會不斷創造出新的感性。

尋找與物的關係:
回返過去前現代的信仰與宗教

當我們推向生態的思考時,到底能在過往的歷史中找到什麼經驗?安森.法蘭克(Anselm Franke)在歐洲策展〈萬物有靈〉時,他以「現代性」作為一個界線,當初歐洲工業文明、現代性在發展的時候,他們會把世界各地所謂的薩滿跟萬物有靈都視為迷信或「前現代」。所以當歐美開始討論生態式思考、人物之間的關係時,有一部分就放到了「萬物有靈」這一塊。

《夜釣》(導演朴贊郁、朴贊慶)這部韓國電影除了人聲外,導演非常注重器具發出的聲音,像有些場景原本用現場音,卻好像有個外在的聲音,變成畫面的畫外音。這部影片談的是,靈媒要跟另一個世界的人連結時很多都是透過物,也就是物可以乘載某種精神或所謂的靈、意識,在亞洲或是世界各地的薩滿文化裡面,不同世界的人都有可能聯繫在一塊。像是製作陷阱時先進行祭拜山神的儀式,有些人會認為那個東西是真實的,也就是說它代表了某種真實。

我們接受西方的現代性,遺忘了原本更真實的事情,可是如果從人類世的角度推到萬物有靈時,萬物有靈在歐美人的想像中不是在鼓勵傳統文化,並不是重新喚起傳統宗教裡那種人的狀態,重點在於尋找人跟物之間的可能,重新去建立起那個生態關係。

為何物會在兩千年初時引發歐洲相關的討論,這些討論又連接到「萬物有靈」,有另外一條線連接到「後人類」,這是兩個不同的極端,「萬物有靈」從過去尋找線索,「後人類」則是在透過對技術的思考去想像近未來可能會出現的景觀。萬物有靈是對現代性的一種批判,然後在過往的信仰關係中去尋找一種物較獨立、平等的狀態,推向一種新的物質信仰的建構,等於你對物的關係要整個去人類中心,在今日對科技、技術的思考,對人類發展的歷程會重新回到宇宙論的一個關係裡面。萬物有靈、神、薩滿、佛教裡都存在一個自身完整的宇宙觀,所以宇宙論會變成我們如何建構不同生態思考的重要發展面向。

相關資料:萬「地」有靈或在「地」之靈 ─ 從「物導向」到來不及和吳樹安說的事
 
《Der mensch im ding》電影截圖
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《夜釣》電影截圖
會後討論
張榕庭:
面對物導向時有個困難是我們可能受「現代主義」的影響太深了。現代主義在人類歷史上是錯誤還是必經的路?
黃建宏(以下簡稱「黃」):
現在把現代性或現代主義拿來談都是很龐大的東西。以我們對物比較有關係的方式來談的話,所謂的
現代,其實有個比較普遍性的共同點就是建立一個理性的思考系統,兩個人之間有語言,所以兩人之間的交談可以漸漸去合乎邏輯。而你今天面對一顆石頭的時候什麼叫理性思考?
你會發現不管是藝術家、科學家或者是政治人物在二十世紀初時,他們在面對物進行這種現代性的理性思考時,其實是賦予物可以支持我們實現未來的方式來決定這個物是理性還是不理性的。在這樣的過程
中所有這些不會講話的物全部會被吸納到所謂的發展主義裡面,不管是社會主義、資本主義的發展還是民族主義的發展。現代主義的藝術家,比如極簡主義在處理什麼?他必須要處理材質本身的各種條件,
跟一個崇高的想像完全結合在一塊。面對人的時候還會有反抗軍、異議份子,可是面對物的時候他們不會回話,所以所有的物在人類思想發展內,都變成了人類投注到未來的想像,它才有價值,所有的物都活在這樣的命運,你願不願意活在這樣的命運?
先前來台灣的拉圖(Bruno Latour),一位跟物件導向有關的重要思想家,他將一個理論做成展覽, 在2 0 0 5 年的「Realpolitik」跟「Dingpolitik」。那「Real」其實就是「Reality」、「Ding」就是「thing」,他用政治操作的形式去說明這兩種對物的態度。在「Realpolitik」中他舉例,我們在現代主義裡面看待物的方式,很像在議會裡把法案放在中間,所有人決定它的命運,所有的物都是現實的
物。那所謂的現實是什麼?其實是人的現實不是物的現實,物作為某種人的現實所以才存在。
到了「Dingpolitik」時它的重要性是:我們如何跟物變成是無人的關係?那他提到的手段就是不能一群人圍著一個物去決定它的未來,而人是散置在物的中間。每個人都在跟物相處,可是它避免不掉人的私
心或慾望,這就是為什麼拉圖到世界各地永遠都在談生態,目前好像也只有生態的想像才能夠去減緩人直接的意識。
陳蕉(以下簡稱「蕉」):
拉圖提到「物的議會」,如果把整個宇宙都想像成是一個大型議會的話,物怎麼在那裡站一個跟人
同等的位置,這是第一個概念,第二個概念是我們過去會去區分「自然」跟「文化」,可是他認為這種觀點很荒謬,因為他認為所有的東西都是一個「actant」,在整個網絡裡面有各自扮演的部分,影響著彼此。
怎麼讓物變成「物的議會」的一員,怎麼用藝術的方式讓物講話,這是你們可以思考的。
黃:
當拉圖在講怎樣從現實變成是事物本身的時候,很像你拿到一支鉛筆,你第一個想法是鉛筆可以拿來畫,也就是鉛筆服務於你的什麼東西所以它是一個現實。另一個藝術家可能接受後現代或什麼思想,那就變成不是用原本設計好的方式去畫,用其他部位亂七八糟地畫,這是另類的、另外一種層次。
對拉圖而言,你如何看到它不作為筆的其他面向?你會發現很多事物特別是工業製品,要看到其他面向很難。當你拿到天然樹皮的時候反而會迷惘,這個迷惘可能有很多面向,所以拉圖期待我們能夠這樣來釋放物的權力。
林亮宇(以下簡稱「林」):
簡報裡有提到「新物質主義」,這跟物導向好像有很大相關,老師能否多補充 一點。
黃:
現在很多人都被導引去關注如何詮釋物、如何看到物的不同面向,雖然好像看到這個物的更多可能性,但我們如何看到物在整個我們所擬定的生態系關係裡面?物本身不會講話可是關係會講話,關係的建立總有些目的或什麼,新物質主義含帶的是我們對於物的關注會更為開放,我們會希望它有更為開放的東西,可是同時間我覺得這裡面也會形成另一種崇拜,因為我們會對物非常執迷。
以前藝術家跟物之間的關係好像要被打磨到某種程度,物才會被呈現,對不對?但現在有非常多跟人類世有關的展覽,拿一大堆撿到的東西,這些撿到的東西它都有不同的力量作用在上面,最後就完成了作
品的敘事。對我來講這或許是發展趨勢但同時也可能是危險的、流行的東西。
湯姆提克威的影片跟馬克思(Karl Marx)的《資本論》很有關係。馬克思當時宣稱他是以經濟學家的身份來寫這本書,他等於是在拋棄哲學家的身份。有很多人比較過馬克思的《資本論》跟巴爾札克(Honoré de Balzac)的小說,那為什麼兩者很像?因為《資本論》對於社會上的物流不是用後設的角度去直接講明真相,它是把物流生產的所有東西都做了很精確的描述之後,自然地讓你感受到物質文明支配了社會。影片就是簡單地拍攝一個街角,一個女生跑過去,然後當我們去數位360度分析整個裡面的成分的時候全都是工業製品。
顧世勇(以下簡稱「顧」):
像Elsa Brès談了很多關係,她也在表達上把自己的位置放得很輕,科技、人文、自然、文化,她沒有太多分類,一開始她把科比意(Le Corbusier)這個現代性的思維置放在前面,從這邊開始批判起,到最後完全解構了這個,甚至去人文,這跟你談的是有交集的。
早上的工作坊不只要大家做敲打或是編一個有目的性的對象物,可以去思考它還有沒有什麼可能?而且它本身有話語權,這是有關係的情境建構而不是主客對立,可能有時候是它來詮釋我,在這個網絡狀的、沒有出入口的、不斷地recycle的關係裡。
林:
黃老師有提到「工業物」跟「自然物」之間的差別,能不能再討論一下所謂的「數位物」或「技術物」,因為我覺得他們之間有很多不同關係的討論。
黃:
這個我要在「後人類」的部分談,後人類最重要的徵候是反人文主義。蔣勳講過的例子:有人從國外帶來〈去年在馬倫巴〉的錄影帶在文化大學放,擠滿滿的人沒有人懂法文但從頭到尾沒有人離開,可見當
時人文主義是一個多麼強的信仰。但是到現在來看,你們肯定睡著。其實你們已經自然而然進入到反人文主義的時代。如果你說「反傅柯」,你還是在人文主義裡面,現在的反人文主義其實是從科技生活慢慢轉變而來的,從天然物、工業製品到後來西蒙棟談的科技物、斯蒂格勒談的時間物、許煜談的數位物⋯⋯。
所謂科技物或技術物的提出, 西蒙棟(Gi l b e r t Simondon)他當時提出是為了反對西方思想史都是把科技跟美學壁壘分明的區開。西蒙棟談到科技有個特殊的狀態,他有點跟隨海德格(Martin
Heidegger)在談對技術的追問的問題,原本技術是跟人的作為,以及人跟物之間的關係有密切聯繫的,但我們後來都把科技單純地視為一種工具,所以科技物件的提出,是希望我們把科技還原成很像存活在
我們世界裡的物,讓我們重新去看待他的關係。
在這樣的關係裡面,斯蒂格勒(Bernard stiegler)有所延伸,最主要是當他推到了電影這個層面的時候,他做了一個區分,因為西蒙棟當時在討論科技物的變化時,除了傳統工具外,最主要是談到基因工程跟電腦資訊工程,西蒙棟認為在這邊開始跟人可以有更具體的線索,可以重新來看待科技。
可是到了斯蒂格勒,他從現象學談持存這樣的東西去出發的時候,他提到一件事跟德勒茲是不同立場的,德勒茲一直在強調影像有它的主體性、本體論,可是斯蒂格勒認為電影是第一種直接對人的意識進行操作的工具,電影的拍攝及放映其發展都是為了直接改變人的意識。斯蒂格勒把這件事跟後來的科技發展連在一塊,整個數位技術的發展到今日已經繞過了我們的思想,這跟生命政治的命題又聯繫上,數位技術的開發幾乎都直接在碰觸人的腦波,或神經系統,以及他開始變成一個複雜的物件或工具的時候,人是會被它完全支配的,不管你的思想如何都無法抵抗。
為什麼人文主義在倒退,因為你透過數位科技和網路,你會覺得感覺好實在,傅柯談的都是歷史或跟人的生活有關,可是你感受不到。科技物件、電腦、智慧型手機其實沒有在經過你的思想內容的,它是直
接作用在你的腦波跟神經,它讓整個思想內容整個往外變成是網絡關係。過去的思想內容是存放在某個主體身上,現在要透過另類的連結跟另類的網路關係上,才會出現所謂的思想內容,所以其實這是後人
類的一種時代狀態。
大家不是真的理解了什麼思想所以去反對它,其實大家開始在用身體思考,直接用你看不見的地方。現在有理論家在講,我們現在討論科技跟人的關係,其實越來越多都是重新在描述跟建構另外一個結構,
這個結構都是我們肉眼看不見的。有一個例子:你跟別人講自己睡不著,他會叫你吃褪黑激素,以前的藥名例如說強胃散,是治胃的你馬上能就知道,但現在的藥名不需要讓你知道到底在治什麼。現在已經
有另外一套資料庫取代了我們原本對身體的想像。我們都進入到分子的世界,電腦、電玩也都直接進入到你的意識裡面。搖頭丸最神奇的地方不是讓你產生想像,而是讓身體自然跟音樂產生律動,跟大麻
不同,這是人類很大的變化,你會發現它完全跳開了你的思想內容。
顧:
你站在一個批評還是接受的角度?像這些科技對人腦波的輸入,人沒有主體的反思能力,那在你這個世代是怎麼看這件事?
黃:
像我定義「殖民」是「有一方使用另一方無法抵抗的力量,不管是利用權力或資源去對另一方進行剝削」現在很多跨國的科技公司,AI發展有一個很大的徵候是,人本來把人放在腦子裡,有著自我成長的智慧,現在整個把它外部化到世界,到公共空間裡面,人會很自然地跟著訊號走,因為他們把你身體所有資料都記錄下來,所以你會被引導。在這種狀態下他就可以發展智能機器人,進行更多勞動力的取代。若接受這些,我覺得到最後會很難擁有自我,這就是紀傑克(Slavoj Žižek)講的,到未來你連問我是誰都沒有權利。
我談這些都是為了抵抗這些事情,同時想像,未來到底人必須要學什麼樣的方法才
能保存自己不被外部化跟資料化。當人被勞動市場給排擠出去的時候,人會需要什麼?需要在藝術實踐裡面達到些什麼事情,這本身是有這個層次的功能,這在未來會很重要。
顧:
就是如何再主體化,從科技對我們的編碼和監控甦醒過來,再次的人文化,不是回到過去那個人文,而這個新的人文化是什麼?就像早期談劇場,背後隱含著洗腦的問題,談到布萊希特(Bertolt Brecht)的疏離化,疏離化本身是一種意識的重新回返,就是說如何拒絕或反抗被劇情理所當然的移情化。
這裡帶有批判意味,今天如何重新疏離化這個主體,絕對不能用過去這個「我思」的主體,這樣一個古典哲學的方式。新的疏離化,我想就是你剛提到抵抗裡面還是要保有主體的自主性。這可能是我們大家
要思考的問題,也許物導向是一個新的可能性。
黃:
布萊希特談疏離化時為什麼會產生批判性,是因為很多人沒辦法看到生產結構,疏離化是能讓人看見那個東西是被生產出來的,但今天的年輕人對生產結構熟悉到不行,也知道最難抵抗的是生產結構,難題都知道,但背後好像有很多機制決定了事情,這是你們不滿的。
過往熱衷的人文思想,從十八世紀開始透過新的媒體,也就是報紙,慢慢發展出這種人文思想,到了傅柯跟德勒茲他們是高度專業化跟分工體制底下的批判思想,所以他們那時會鼓勵跨領域,但其實他們自
己所有的生產都是在分工很好的狀態下產生的。
今天反而是你不能在活在分工裡面,為什麼物導向會牽涉到物的問題,你如果要去學會數位或網路科技然後做出不同的事,做的跟科技專才的一定差很多,在技術的掌握層面就會有限,所以在跨領域的合作
計畫裡面,必須要合力的把科技給政治化。科技以前是中性的場域,正因為它中性,所以很容易就按照資本去決定它的發展方向。
到了今天越有可能出現它的政治性,「駭客」就是重要的族群,在這之前為什麼沒有科技人進行反抗,因為他們的研究經費都來自於國家,這就是科技世界在政治性上發展的比人文科學還晚,因為資本跟國
家對於科技有所扶持。駭客或許是第一個世代在這個產業裡面還可以用廉價的方式去進行研發,所以才會有賈伯斯在車庫就能研發出影響世界的技術,這時科技人才中是可能有恐怖份子出現的。我覺得我們
需要更了解科技。
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