初談「物導向」
文—黃建宏
在一次和同學進行的工作坊裡,我請同學整理大約四十多本的書,這些書都是2000年之後關乎科技的著作,我們嘗試不倚賴現成的理論或概括式的哲學思考來整理「科技」,而是經由確切的出版狀況來思考,於是我們整理出【圖一】。



雖說這個圖示無法涵蓋所有對於「技術」的思考面向和內容,特別是這些書並不包含「被專業化」後的科學或科技著作,而是面對「如何思考技術?」這個曾經被海德格提出的問題所衍生的研究與書寫。儘管科技與技術在一次世界大戰之後幾乎成為主導全世界的知識發展,但這個發展就像西蒙棟在海德格追問技術的同時質疑了技術與美學在十九世紀後被切割成兩個無法被連結的範疇,技術或說科技雖然統治了我們這個世界,除了非常少數的思想家之外,我們卻鮮少發展與技術或科技相關的哲學思考;此外,相對於海德格在「打開問題的切口」[註1]後又回到詮釋學套路進行演繹,西蒙棟則開創性地將技術與物的生成與運作,導引到和哲學人本中心全然不同的「個體化」與「主體化」的模式上,提出科技與生命得以相互連結的思考線索。這樣的分裂並沒有因為西蒙棟的創造性而獲得突破,而更在四十多年後,被梅亞素從更為根本的知識本體論來質疑人文科學中盲目的「人本中心論」,同時,斯蒂格勒則嘗試用延異的方式重新理解技術的發展史,並在大家火熱於德勒茲解放式的影像本體論的時候,也就是影像創造與強力思維之間的結合,他卻提出技術如何深入到生命自身的延異中(特別是意識中的「第三持存」),一種由技術在無意識中發起的意識運作抑或支配的演進。

我們或許可以用法文建立一個故事,從李歐塔1985年在龐畢度策劃的「非物質」展覽後,同年德勒茲甫完成《時間-影像》,可以看到兩位哲學家正致力於以「能量」和「力量」來思考人與技術之間的關係,爾後斯蒂格勒以博士論文《普羅米修斯的失誤》開啟的「技術與時間」三部曲,則巧妙地將現象學的接觸與持存移轉到無意識的「意識」之中,肌膚作為身體表面的現象學介面被移轉到意識與無意識間被開發的「科技介面」。德勒茲強調影像「感知」的創造足以構成分類學(資料庫),物與技術通過投影出來的影像而與精神合謀,但斯蒂格勒則認為資料庫跳過「創造力」被設計地植入意識之中,物與技術一如基因工程般地直接與身體合體;於是,德勒茲的創造性主體受到資本主義熱烈的擁抱,斯蒂格勒則基於科技生命政治化而說出「資訊無產階級」的形成(訊息資本的積累與剝削決定社會階級),藉此提出對抗「科技治理」的必要性。簡言之,李歐塔在1985年所面對的問題,德勒茲與斯蒂格勒各自分別地觸及到「唯物-生命政治」的思索,也就是物質或科技物與生命的模態和生命的治理密切相關,相對之下,此間布希亞和維希留雖然很早就對於科技現象和環境進行批判,但這些基於強烈人本中心的意識形態式批判過於將科技視為「人造物」。

無疑地,這些思考的發展線索被淹沒在冷戰結束後的「認同政治」的解放狂喜中,而這些思考所面對的對象,無論是電影、電腦、網路、核能與資訊化等等,卻在這狂喜的激情下,隨著跨國企業、金融化與全球化正快速地進入到我們的日常生活中,這些日常生活中出現的「新科技」事實上構成了「Web2.0」的基礎建設,隨後當我們面對「Web3.0」時,則清楚地看到「Web2.0」的另個超越認同政治的面向就是指向「直接治理」的生命政治,「直接」意味著現象不存在於皮膚之外,而直接地作用在意識持存的時間之中。在這樣的警示之下,外部現象發生的是越來越多無法預測的災難,無論是自然或是人為,或說所
有人為的因子都快速整合入環境,而自然幾乎都是人為介入的總和,面對「人類世」地層的發現,人們快速地重新回看人類發展史(伊哈布.哈山、彼得.史洛特戴克、諾阿.哈拉瑞),最鮮明的哲學回應就是加速主義和思辨唯實論,前者倡言以新自由主義的快速生產來加速新自由主義的崩解,其姿態近於「駭客」,後者則提出「無我之物」以及「物的平權」,指向「宇宙論」。

我想在此先介紹一下我所認知的「人類世」,但重點不在於人類世的原初定義,而在於它如何同我們的認知產生衝撞或是會面,而又如何被人們轉化?首先,對於人類式的思考,會對於1.人的歷史性行為與脈絡性變化予以客體化:即「意識」的客體化;但這樣的思考由於附帶強烈的道德訴求,所以會2.將人與世界極化為兩端,又同時將世界視為人造物,因而,「世界」是一種幻見。另外,由於必須重新整理對物的認知,意即3.對物的歷史的系譜學還原:脫離意識與批判的物,同時,4.物成為人類行為的「證物」,並同時從證物中找到否定性的「持存」與「抵抗」。所以,我們可以說物導向或是思辨唯實論就是5.將人融入「生態」史中重新理解人,而且人往往被視為「肇事者」;其中,6.資本主義與發展主義決定了肇事者的樣貌,衍生出對「現代性」的批判。於是,7.現代性形成了加諸在物之上(中)的智識,並因此帶出對現代性的批判;這樣的批判會引領人們重新
8.尋找與物的關係:回返過去前現代的信仰與宗教;抑或朝向成為生態尖兵。這項思維的風波,隨後我們發現分別朝向了「萬物有靈」與「後人類」這兩個方向的發展,前者以各種宇宙論對於物進行再次的「生態系」化,而後者則以科學如何對於人類進行更為內部的改造,來強化一種未來式的論述。

【 註1】建議參閱〈對技術的追問〉in《海德格爾選集》(中譯本,頁924-954)、〈政治地土壤化〉(黃建宏著)in《設計+收藏》,2017/11,212號。
初談「物導向」
文—黃建宏
在一次和同學進行的工作坊裡,我請同學整理大約四十多本的書,這些書都是2000年之後關乎科技的著作,我們嘗試不倚賴現成的理論或概括式的哲學思考來整理「科技」,而是經由確切的出版狀況來思考,於是我們整理出【圖一】。



雖說這個圖示無法涵蓋所有對於「技術」的思考面向和內容,特別是這些書並不包含「被專業化」後的科學或科技著作,而是面對「如何思考技術?」這個曾經被海德格提出的問題所衍生的研究與書寫。儘管科技與技術在一次世界大戰之後幾乎成為主導全世界的知識發展,但這個發展就像西蒙棟在海德格追問技術的同時質疑了技術與美學在十九世紀後被切割成兩個無法被連結的範疇,技術或說科技雖然統治了我們這個世界,除了非常少數的思想家之外,我們卻鮮少發展與技術或科技相關的哲學思考;此外,相對於海德格在「打開問題的切口」[註1]後又回到詮釋學套路進行演繹,西蒙棟則開創性地將技術與物的生成與運作,導引到和哲學人本中心全然不同的「個體化」與「主體化」的模式上,提出科技與生命得以相互連結的思考線索。這樣的分裂並沒有因為西蒙棟的創造性而獲得突破,而更在四十多年後,被梅亞素從更為根本的知識本體論來質疑人文科學中盲目的「人本中心論」,同時,斯蒂格勒則嘗試用延異的方式重新理解技術的發展史,並在大家火熱於德勒茲解放式的影像本體論的時候,也就是影像創造與強力思維之間的結合,他卻提出技術如何深入到生命自身的延異中(特別是意識中的「第三持存」),一種由技術在無意識中發起的意識運作抑或支配的演進。

我們或許可以用法文建立一個故事,從李歐塔1985年在龐畢度策劃的「非物質」展覽後,同年德勒茲甫完成《時間-影像》,可以看到兩位哲學家正致力於以「能量」和「力量」來思考人與技術之間的關係,爾後斯蒂格勒以博士論文《普羅米修斯的失誤》開啟的「技術與時間」三部曲,則巧妙地將現象學的接觸與持存移轉到無意識的「意識」之中,肌膚作為身體表面的現象學介面被移轉到意識與無意識間被開發的「科技介面」。德勒茲強調影像「感知」的創造足以構成分類學(資料庫),物與技術通過投影出來的影像而與精神合謀,但斯蒂格勒則認為資料庫跳過「創造力」被設計地植入意識之中,物與技術一如基因工程般地直接與身體合體;於是,德勒茲的創造性主體受到資本主義熱烈的擁抱,斯蒂格勒則基於科技生命政治化而說出「資訊無產階級」的形成(訊息資本的積累與剝削決定社會階級),藉此提出對抗「科技治理」的必要性。簡言之,李歐塔在1985年所面對的問題,德勒茲與斯蒂格勒各自分別地觸及到「唯物-生命政治」的思索,也就是物質或科技物與生命的模態和生命的治理密切相關,相對之下,此間布希亞和維希留雖然很早就對於科技現象和環境進行批判,但這些基於強烈人本中心的意識形態式批判過於將科技視為「人造物」。

無疑地,這些思考的發展線索被淹沒在冷戰結束後的「認同政治」的解放狂喜中,而這些思考所面對的對象,無論是電影、電腦、網路、核能與資訊化等等,卻在這狂喜的激情下,隨著跨國企業、金融化與全球化正快速地進入到我們的日常生活中,這些日常生活中出現的「新科技」事實上構成了「Web2.0」的基礎建設,隨後當我們面對「Web3.0」時,則清楚地看到「Web2.0」的另個超越認同政治的面向就是指向「直接治理」的生命政治,「直接」意味著現象不存在於皮膚之外,而直接地作用在意識持存的時間之中。在這樣的警示之下,外部現象發生的是越來越多無法預測的災難,無論是自然或是人為,或說所
有人為的因子都快速整合入環境,而自然幾乎都是人為介入的總和,面對「人類世」地層的發現,人們快速地重新回看人類發展史(伊哈布.哈山、彼得.史洛特戴克、諾阿.哈拉瑞),最鮮明的哲學回應就是加速主義和思辨唯實論,前者倡言以新自由主義的快速生產來加速新自由主義的崩解,其姿態近於「駭客」,後者則提出「無我之物」以及「物的平權」,指向「宇宙論」。

我想在此先介紹一下我所認知的「人類世」,但重點不在於人類世的原初定義,而在於它如何同我們的認知產生衝撞或是會面,而又如何被人們轉化?首先,對於人類式的思考,會對於1.人的歷史性行為與脈絡性變化予以客體化:即「意識」的客體化;但這樣的思考由於附帶強烈的道德訴求,所以會2.將人與世界極化為兩端,又同時將世界視為人造物,因而,「世界」是一種幻見。另外,由於必須重新整理對物的認知,意即3.對物的歷史的系譜學還原:脫離意識與批判的物,同時,4.物成為人類行為的「證物」,並同時從證物中找到否定性的「持存」與「抵抗」。所以,我們可以說物導向或是思辨唯實論就是5.將人融入「生態」史中重新理解人,而且人往往被視為「肇事者」;其中,6.資本主義與發展主義決定了肇事者的樣貌,衍生出對「現代性」的批判。於是,7.現代性形成了加諸在物之上(中)的智識,並因此帶出對現代性的批判;這樣的批判會引領人們重新
8.尋找與物的關係:回返過去前現代的信仰與宗教;抑或朝向成為生態尖兵。這項思維的風波,隨後我們發現分別朝向了「萬物有靈」與「後人類」這兩個方向的發展,前者以各種宇宙論對於物進行再次的「生態系」化,而後者則以科學如何對於人類進行更為內部的改造,來強化一種未來式的論述。

【 註1】建議參閱〈對技術的追問〉in《海德格爾選集》(中譯本,頁924-954)、〈政治地土壤化〉(黃建宏著)in《設計+收藏》,2017/11,212號。