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關於本工作坊
第三期區域教學資源整合分享計畫
教學增能計畫106年度延續性計畫—南藝大造形藝術研究所
《物導向本體論Object-Oriented Ontology》當代藝術國際部落論壇暨藝術創作工作坊
指導單位:教育部
主辦單位:國立臺南藝術大學視覺藝術學院造形藝術研究所
協辦單位:雲嘉南區域教學資源中心、教務處教學資源中心
指導老師:陳蕉、陳松志、Elsa Brès、Gabriel Desplanque、黃建宏、許家維、顧世勇、潘正育
在地纖維運用工作坊講師:陳淑燕、陳韻儀、杜瓦克. 都耀
原住民部落工作坊講師:張安民、潘銀華、潘銀河、潘振輝、葉仁和、葉中秋、朱明治
工作坊召集人:劉思佑
 

後山、藝術、OOO

為什麼需要談「物導向本體論」(Object-Oriented Ontology, 或者稱O.O.O.) ?乃至於,為什麼要在巴特虹海岸辦一個O.O.O. 藝術創作工作坊?這或許是許多人一開始就想問的兩個問題。我們不妨就從這兩個問題開始這篇短序。但這時候我們無可避免地又必須從另一個涵括範圍更廣的「思辨實在論」(Speculative Realism) 談起。Pierre-Alexandre Fradet 和Tristan Garcia 在一篇名為〈思辨實在論小概述〉(“Petit panorama du réalisme
spéculatif") 的文章中,【註1】為這個理論作了簡短然而極為清晰的介紹。我們的這篇序文,很大程度地依賴該文章的概念整理。依這兩位作者的歸結,思辨實在論的中心思想在於它肯定那些獨立於人類心智與人類所施加的狀態條件( 例如時間、空間、理解能力) 範疇之外的事物之存在,並且設法去接觸這樣的事物。因此,即使思辨實在論的組成份子們各自的理論內容各異,但他們卻擁有一個共同的敵人:康德,或者,更確切地說是康德的物自身。由於物自身的立論點在於人既然無法離開自己去認識事物自身,那麼我們所能做的就是繞開那個不可知的物自身,轉而將研究的注意力重新導回人所加諸在實在(le réel) 之上的認識條件。思辨實在論者對於康德以及其思想繼承者的責難就在於思辨實在論者認為物自身的思想讓我們因此遠離了實在。

關於物自身,同屬於思辨實在論圈,並且用「物導向本體論」為自己的理論命名的Graham Harman 認為即使我們無法離開自己去認識事物,但這並不表示在人類的理解能力及意識之外就絕對不存在任何東西。他主張這些事物不但存在,而且它們之間的關係無法被約減為它們與人類的關係。他認為我們縱使無法直接或全面地接觸到這些事物以及事物之間的關係,但它們仍然會以間接或部分的方式,揭露自己。Harman 因此對於主體客體二元論在傳統哲學中所享有的優位,感到不以為然,他認為這樣的思維徹底地遮蔽了物與物之間的關係。在O.O.O. 的理論體系中,人不過是世界諸物之一,物的位階應該被同樣提昇至相等的高度,但這並不意味著人的價值遭到貶低。O.O.O. 因此並不是一種走回物質性追求的路子。「物」指的也不是我們過去認知的無生命物件。輪胎、電塔、人、酢漿草、WTO、美術館、臭豆腐攤、初音未來、大數據…,同樣都是物。文化/ 自然、有生命/ 無生命的區隔在這個意義上也已經弭平了,
以人類為中心的思想應該被反省去除。

接著,我們可以開始試著回答一開始的那兩個問題。為什麼需要談O.O.O. ?我們或許可以這麼反過來問,如果我們已經置身於人類世(Anthropocene)、並且很不幸地已經無法躲避人類世下的政治問題,那麼還有什麼時候比現在更迫切需要談O.O.O. ?如果說這時候仍糾結於「為什麼要談西方人的理論? 台灣人要堅持台灣的主體性!」,那麼,一來,這樣的提問人顯然尚未準備好要放棄某種擺錯了位置的政治激情對抗,更遑論對於人本中心思維進行反省與期待對於物所可能作的讓位。再者,提問人並未能理解到O.O.O. 的思想內涵並不必然專屬西方,例如我們所不陌生的綁著紅布條的大茄苳樹、台灣許多原住民傳統信仰將整座山視為神,這和日本的神道都同樣以自然物為信仰對象;再如日本裁縫師在每年的特定日子會「慰勞」縫衣針,讓它「舒適」地立於棉軟的豆腐中「休息」,以感念它一整年勞作的辛勞。【註2】

至於為什麼要在後山花蓮巴特虹岸辦一個O.O.O. 藝術創作工作坊? 後山的「後」所意謂的不只是一種地理區隔,它既是一種與台灣西部政經中心所保持
的距離,同時也是與人類中心思維所隔著的一種有益心理距離,原住民的世界觀無疑地與萬物皆平等的精神較為接近。巴特虹岸在噶瑪蘭語裡正意指「萬物生養休憩之地」,南藝造形所的這個O.O.O. 藝術創作工作坊所期待的便是從O.O.O. 中汲取養料,在人僅為萬物之一的這個山海交接之地,透過藝術創作實驗,試圖打開一個過去被人本中心思維所禁錮已久的清新寬廣視野 。

1. Spirale: arts, lettres et sciences humaines , Winter 2016, pp.27-30. 我必須感謝我的同事Gabriel Desplanque 在我借了他兩本關於思辨實在論的書之後,將這篇小巧但精采的概論文章引介給我。
2. 這個有趣的例子由南藝造形所日籍在學生宇田奈緒(Nao Uda) 於2017 年秋季的課堂討論中提出,這很大程度地豐富了我們對於日本的
物觀點之理解。
 
 

顧世勇

法國國立巴黎第一大學藝術科學造形藝術博士、法國國立巴黎高等裝飾藝術學院空間藝術國家高等文憑。曾獲1992、1994 年連續兩屆的台北現代美術雙年展大獎,並於2006年於台北當代藝術館舉辦大型回顧展。現任國立臺南藝術大學視覺藝術學院院長暨造形藝術研究所所長。

「物」 和「物」一起玩

與其說「物導向本體論」是一種知識理論,不如更確切地說:是一種萬物共生、共感的體悟和實踐。長期以來人們習慣把萬物置放在人的面前來把玩,現在大地各種反撲的跡象,我們終於發現我們玩不起了!

藝術家與萬物的關係一開始就不是以「把握它」、「玩弄它」為目的;而是和它一起玩,甚至是被它玩,這種在玩和被玩的渾沌曖昧關係中體現了萬物互聯網的靈動趣味。因此,就在這個萬物互通生息的關係思考中,標題中刻意把人視同是,萬物諸多元素關係成員中之一 的「物」就不言而喻了。

你們一群自許是藝術家的人們,來到一個以天、地、海為背景的新社巴特虹村落,一開始,我感覺你們並不知道如何和它相處?後來索性乾脆放鬆、放空,藝術家的身段因此也開始柔軟了起來,以前僵硬的身軀、封閉的感官,頓時變得柔順靈敏,以前腦際盤縈的、心中掛念的都是藝術創造的主體問題,現在是讓海風、浪聲、陽光直接拍打、曝曬在你們身上的每寸肌膚,甚至是受到在天際盤旋的山鷹或山林野叢傳來的山羌叫喊所宣示的領土威脅,這些在在都暗示著、逼迫著人的卑微與謙讓。

這趟「創作 – 休閒」活動,從藝術創作的角度來說,大家並不夠專注;而以休閒而言又不夠放鬆,這個既不專注又不放鬆的活動,對我而言,真正有意思的是「過程」的啟示:

在天晴爽朗的天空下,有造物主的微笑!
 
 

陳蕉

法國巴黎第一大學藝術科學(Sciences de l’Art) 博士,其學術專長及研究領域為數位藝術、科技藝術、影像美學、當代藝術。藝術評論者、策展人,現任國立臺南藝術大學造形藝術研究所助理教授。

巴特虹岸的物之——部分表列與關係網

乘車而來的外地人數十名、無時不在的海聲、往往來來的浪、刺目的陽光、舖滿海床的各種灰階卵石、表皮光溜溜的漂流木、崩落的混擬土塊、溪海相接處的隧道、墜道口逆著的天光、工作室邊飄散著餿水怪味的大水溝、水溝裡滿滿的空心菜聚落、海岸公路上失心急馳的車、不停在馬路兩頭冒險穿越的幾隻大大小小的狗、以「車」「船」「人」數量為唯一紀錄對象的海巡紀錄表、全日不同時段的各式蟲鳴、盤旋的鷹、飛上飛下的雀、山羌的吼叫聲、快跑慢走的雲、有時涼軟有時號叫呼呼的風、投落海面不斷變色的雲影、閃爍的星海、墨黑無底的夜空、高高地種在半島上的黃稻子、傳說在稻田裡跳舞的山豬以及驅逐山豬用的音樂、阿拉伯語般神秘的葛瑪蘭話、永遠呈上揚語調的原住民軟感口音、傳說可以喝酒喝茶的檳榔攤、東北季風拍打的樹、矗立眼前深綠的大山、夜裡營地被風甩得半天高的空帳篷、感冒病毒至少兩型(一型腸胃型、一型導致喉痛倦怠)、被風翻著白色葉背的山樹、月桃心苦涼絲黏的口感、有刺的苦味野菜、傳說該地區三種不得了的蛇、刺蔥樹上的蟻窩、落單的虎頭蜂、箭叢般的月桃林、廢棄的國小以及它裡頭的:綠外罩氣象局地震監測器、磁磚剝落數塊但觸感清涼高度親切的升旗台、教室門邊高高從牆面長出的山蘇一株、佔著一整面牆的電腦鍵盤大圖、講桌上精神奕奕的淡橘色塑膠花、樓梯入口地面一大片綠白斑斕滿到已溢出建築體的合果竽、福馬林浸泡的無時間感幼雞標本、斑駁 得近於完美的教室內牆漆、閃爍著LED 紅字且永遠必然錯過一星期時間的裸露數字鐘。
 
 

潘正育

生於臺灣臺北,巴黎索邦第一大學造形藝術暨藝術學博士,國立臺南藝術大學造形藝術研究所約聘助理教授,視覺藝術創作者。主修領域 : 數位連線時代的藝術、科技與文化現象分析。

我相信這次的物導向工作坊對於每位參與者來說,都是很深刻的體驗。課程大致圍繞三個面向展開:原住民採集狩獵文化、天然纖維手作和作為本次探討核心的物導向本體論(object-oriented ontology,以下簡稱O.O.O)藝術實踐。

這些課程所代表的意義,我們也許可以從技術的角度來觀察:海德格認為,現代科技涉及的是人類對自然物的強索(Herausfordern)過程,它透過「訂置(bestellen)」,不但把事物從自身的多重性中抽離出來,只依特定需求角度,將它化約為一種可隨時聽候支配的「儲備物(Bestand)」,不再是「製造物(Herstand)」,連「對象(Gegenstand)」都稱不上。

工作坊課程的前兩個面向,可以說是將上述過程壓抑或還原到最小值,也就是儘量接近初民的生產方式,從自然野生物料開始思考創作(以及生活大小事)。這與希哲古典意義下的「製做(poiesis)」相近,把(藝術)器物從晦暗的質料中「帶出來」,而這個過程總是與自己的生活息息相關。至此,事物至少回到「對象物」的地位。

至於O.O.O. 藝術實踐課程,則進一步試圖脫離人本中心論(anthropocentrism)的世界觀。在這方面,除了豐富的講座和課程討論,環境本身也提供了絕佳的助力:我們在花東一片背山面海的土地上,或紮營或入住背包客棧。在這裡,叢林、手機、省道、檳榔攤、海風、消波塊、獸鳴、投影機、漂流木、集體食宿,乃至噶嗎蘭原住民的傳統與新造文化議題⋯,種種現代產物與自然物、熟識之物與陌生之物正面衝突的力道,迫使作為「來客」的我們,重新思考自我的定位,因為作為中心主體的「我」,在這裡忽然感到無力適應、解讀、控制客體(對象物),而後者雜沓湧至,在在沖蝕著疲軟的人本中心思維。加上以組為單位的團體創作,學員必須學習拋開以個人為基準的創作模式,把「我」作為一個物的網絡系統(L. R. Bryant),擴延到「我們」的系統。在此背景下,創作活動自然會遭遇新的質疑和啟發。期許這個工作坊能夠開拓同學的創作視野和能動性!
 
 

許家維

許家維嘗試融合當代藝術與電影的語言,並透過建立鏡頭以外的事件,連結正規歷史描述所未及的人與地方的關係。關注於如何透過影像創作介入現實,進而生產一種介於敘
事世界與現實之間的異質敘事體,作為影像創作在政治實踐上的可能。他曾在2015 年於荷蘭凡· 阿比美術館(Van Abbemuseum)舉辦個展;作品也在2013 年的威尼斯雙年展台灣館展出,同年也入圍了HUGO BOSS 亞洲藝術大獎。另外也在許多的美術館及國際影展展出,包括Jeu De Paume 美術館、第三十九屆鹿特丹影展(39TH International Film Festival Rotterdam)、2012 的利物浦雙年展(Liverpool Biennial)、2016台北雙年展等。

物導向本體論作為思考工具

在藝術創作的過程中,不管是源自於個人的情感或是政治、社會、宗教等不同層面出發點,在不同的時空背景之下往往有著不同的應對方式。對我來說,創作過程就像是另類思考技術的研發,即便是有關家庭的父子關係,也與整體環境無法切割。受日本教育的父親、外省人父親等等,可能會關係到殖民歷史記憶、國族敘事或是冷戰架構下的政治動員過程。而在解嚴後,我們可以看到伴隨民主化而來的新自由主義,以市場取代了國族主義,甚至產生新的分化或剝削。這時候可能是在加工廠工作的父親、台商父親、在科學園區工作的父親。在不同的語境之下,我們可以借用不同的工具,而物導向本體論則可作為一種回應今日整體環境的思考工具。

九○年代興起的關係美學提出在晚期資本主義時代的行動方案,而今日,晚期資本主義逐步轉變為平台資本主義,透過數位基礎設施的設置,按讚經濟翻轉了原料-代工-市場的跨國企業結構,取而代之的是平台與平台之間複雜的協作,提供不同的服務,並在數據與類比之間來回穿梭。網絡社會的基礎建設是大數據,透過收集、處理、分析,大規模標準化的建立資料廣度。面對大數據,每個個人都是既赤裸又渺小。另一個相對概念「小數據」可能是一個突破點,以個體作為與大數據的接口,追蹤細微線索,看穿潛在慾望,甚至滲透或利用平台資本主義的結構,做出精準打擊。不管是是大數據或是小數據,皆是把事物視為DATA,這是由人和非人之間、人和人之間、非人和非人之間,構成了一張無縫的網,唯一不同的是小數據是由個體(人或非人)所鋪出的網。在互聯網上為出現之前,電影的先例已經有維多夫的《電影眼》,文學上則有波赫士的《歧路花園》。這是一種資料庫概念的電影,或是百科全書式的文學。互聯網出現後,數位物件也成為這面網中的一員。

物導向本體論作為一種思考工具,一方面透過去人本中心思想,回應人類世的問題意識,另一方面也可作為網絡社會當中的行動方案。這一次的工作坊,透過對物導向本體論的思考與對話,或許可逐步開放原先穩固的藝術家主體,再次關注它者,甚至將主體為視為關係網絡的端點之一,在人和非人之間,再編織出一種新的關係。
 
 

Elsa Brès

Elsa Brès (b. 1985) is a french artist and architect. She graduated from Le Fresnoy national studio of contemporary art in 2017, and from Paris-Belleville school of architecture in 2012 -where she has been
a teacher in architecture theory. She also studied at Universitè de Montréal and ENSCI Paris. Her work in different medium (film, video, installation, sculptures) links research, fiction and experimentation to explore perceptions and political stakes of the contemporary landscapes. With a topographic approach, each project
digs and reveals state of a world considered as a build environment. Her films has been shown in international
film festivals like IndieLisboa, 25FPS, FID Marseille, Hamburg International Short Film festival, Kasseler Dokfest, and in contemporary art venues like LOOP
Barcelona, Villa Médicis (Rome), Palais de Tokyo (Paris) and 104 (Paris) among other places.

a suitcase
a bus
a bottle of water
a soup
a palmtree
a song
a raindrop
a tent
a dog
a scooter
a group of humans
an invisible bus stop
a microphone
a fried chicken
a cigarette pack
a lecture
a bambou leaf
a trash truck music
a walk
a video of ants in a glass
an ocean
a small bus
a ghost
a videoprojector
a bug
a white window
a crab
a moutain
a speaker
a screen
a road
a seven eleven
a mosquito
a coffee bean
a globe
a football field
a wave
a red hot stone
a typhoon
a big bus
a digital clock
a bottle of water
a translation
a table
an empty pen
關於本工作坊
第三期區域教學資源整合分享計畫
教學增能計畫106年度延續性計畫—南藝大造形藝術研究所
《物導向本體論Object-Oriented Ontology》當代藝術國際部落論壇暨藝術創作工作坊
指導單位:教育部
主辦單位:國立臺南藝術大學視覺藝術學院造形藝術研究所
協辦單位:雲嘉南區域教學資源中心、教務處教學資源中心
指導老師:陳蕉、陳松志、Elsa Brès、Gabriel Desplanque、黃建宏、許家維、顧世勇、潘正育
在地纖維運用工作坊講師:陳淑燕、陳韻儀、杜瓦克. 都耀
原住民部落工作坊講師:張安民、潘銀華、潘銀河、潘振輝、葉仁和、葉中秋、朱明治
工作坊召集人:劉思佑
 

後山、藝術、OOO

為什麼需要談「物導向本體論」(Object-Oriented Ontology, 或者稱O.O.O.) ?乃至於,為什麼要在巴特虹海岸辦一個O.O.O. 藝術創作工作坊?這或許是許多人一開始就想問的兩個問題。我們不妨就從這兩個問題開始這篇短序。但這時候我們無可避免地又必須從另一個涵括範圍更廣的「思辨實在論」(Speculative Realism) 談起。Pierre-Alexandre Fradet 和Tristan Garcia 在一篇名為〈思辨實在論小概述〉(“Petit panorama du réalisme
spéculatif") 的文章中,【註1】為這個理論作了簡短然而極為清晰的介紹。我們的這篇序文,很大程度地依賴該文章的概念整理。依這兩位作者的歸結,思辨實在論的中心思想在於它肯定那些獨立於人類心智與人類所施加的狀態條件( 例如時間、空間、理解能力) 範疇之外的事物之存在,並且設法去接觸這樣的事物。因此,即使思辨實在論的組成份子們各自的理論內容各異,但他們卻擁有一個共同的敵人:康德,或者,更確切地說是康德的物自身。由於物自身的立論點在於人既然無法離開自己去認識事物自身,那麼我們所能做的就是繞開那個不可知的物自身,轉而將研究的注意力重新導回人所加諸在實在(le réel) 之上的認識條件。思辨實在論者對於康德以及其思想繼承者的責難就在於思辨實在論者認為物自身的思想讓我們因此遠離了實在。

關於物自身,同屬於思辨實在論圈,並且用「物導向本體論」為自己的理論命名的Graham Harman 認為即使我們無法離開自己去認識事物,但這並不表示在人類的理解能力及意識之外就絕對不存在任何東西。他主張這些事物不但存在,而且它們之間的關係無法被約減為它們與人類的關係。他認為我們縱使無法直接或全面地接觸到這些事物以及事物之間的關係,但它們仍然會以間接或部分的方式,揭露自己。Harman 因此對於主體客體二元論在傳統哲學中所享有的優位,感到不以為然,他認為這樣的思維徹底地遮蔽了物與物之間的關係。在O.O.O. 的理論體系中,人不過是世界諸物之一,物的位階應該被同樣提昇至相等的高度,但這並不意味著人的價值遭到貶低。O.O.O. 因此並不是一種走回物質性追求的路子。「物」指的也不是我們過去認知的無生命物件。輪胎、電塔、人、酢漿草、WTO、美術館、臭豆腐攤、初音未來、大數據…,同樣都是物。文化/ 自然、有生命/ 無生命的區隔在這個意義上也已經弭平了,
以人類為中心的思想應該被反省去除。

接著,我們可以開始試著回答一開始的那兩個問題。為什麼需要談O.O.O. ?我們或許可以這麼反過來問,如果我們已經置身於人類世(Anthropocene)、並且很不幸地已經無法躲避人類世下的政治問題,那麼還有什麼時候比現在更迫切需要談O.O.O. ?如果說這時候仍糾結於「為什麼要談西方人的理論? 台灣人要堅持台灣的主體性!」,那麼,一來,這樣的提問人顯然尚未準備好要放棄某種擺錯了位置的政治激情對抗,更遑論對於人本中心思維進行反省與期待對於物所可能作的讓位。再者,提問人並未能理解到O.O.O. 的思想內涵並不必然專屬西方,例如我們所不陌生的綁著紅布條的大茄苳樹、台灣許多原住民傳統信仰將整座山視為神,這和日本的神道都同樣以自然物為信仰對象;再如日本裁縫師在每年的特定日子會「慰勞」縫衣針,讓它「舒適」地立於棉軟的豆腐中「休息」,以感念它一整年勞作的辛勞。【註2】

至於為什麼要在後山花蓮巴特虹岸辦一個O.O.O. 藝術創作工作坊? 後山的「後」所意謂的不只是一種地理區隔,它既是一種與台灣西部政經中心所保持
的距離,同時也是與人類中心思維所隔著的一種有益心理距離,原住民的世界觀無疑地與萬物皆平等的精神較為接近。巴特虹岸在噶瑪蘭語裡正意指「萬物生養休憩之地」,南藝造形所的這個O.O.O. 藝術創作工作坊所期待的便是從O.O.O. 中汲取養料,在人僅為萬物之一的這個山海交接之地,透過藝術創作實驗,試圖打開一個過去被人本中心思維所禁錮已久的清新寬廣視野 。

1. Spirale: arts, lettres et sciences humaines , Winter 2016, pp.27-30. 我必須感謝我的同事Gabriel Desplanque 在我借了他兩本關於思辨實在論的書之後,將這篇小巧但精采的概論文章引介給我。
2. 這個有趣的例子由南藝造形所日籍在學生宇田奈緒(Nao Uda) 於2017 年秋季的課堂討論中提出,這很大程度地豐富了我們對於日本的
物觀點之理解。
 
 

顧世勇

法國國立巴黎第一大學藝術科學造形藝術博士、法國國立巴黎高等裝飾藝術學院空間藝術國家高等文憑。曾獲1992、1994 年連續兩屆的台北現代美術雙年展大獎,並於2006年於台北當代藝術館舉辦大型回顧展。現任國立臺南藝術大學視覺藝術學院院長暨造形藝術研究所所長。

「物」 和「物」一起玩

與其說「物導向本體論」是一種知識理論,不如更確切地說:是一種萬物共生、共感的體悟和實踐。長期以來人們習慣把萬物置放在人的面前來把玩,現在大地各種反撲的跡象,我們終於發現我們玩不起了!

藝術家與萬物的關係一開始就不是以「把握它」、「玩弄它」為目的;而是和它一起玩,甚至是被它玩,這種在玩和被玩的渾沌曖昧關係中體現了萬物互聯網的靈動趣味。因此,就在這個萬物互通生息的關係思考中,標題中刻意把人視同是,萬物諸多元素關係成員中之一 的「物」就不言而喻了。

你們一群自許是藝術家的人們,來到一個以天、地、海為背景的新社巴特虹村落,一開始,我感覺你們並不知道如何和它相處?後來索性乾脆放鬆、放空,藝術家的身段因此也開始柔軟了起來,以前僵硬的身軀、封閉的感官,頓時變得柔順靈敏,以前腦際盤縈的、心中掛念的都是藝術創造的主體問題,現在是讓海風、浪聲、陽光直接拍打、曝曬在你們身上的每寸肌膚,甚至是受到在天際盤旋的山鷹或山林野叢傳來的山羌叫喊所宣示的領土威脅,這些在在都暗示著、逼迫著人的卑微與謙讓。

這趟「創作 – 休閒」活動,從藝術創作的角度來說,大家並不夠專注;而以休閒而言又不夠放鬆,這個既不專注又不放鬆的活動,對我而言,真正有意思的是「過程」的啟示:

在天晴爽朗的天空下,有造物主的微笑!
 
 

陳蕉

法國巴黎第一大學藝術科學(Sciences de l’Art) 博士,其學術專長及研究領域為數位藝術、科技藝術、影像美學、當代藝術。藝術評論者、策展人,現任國立臺南藝術大學造形藝術研究所助理教授。

巴特虹岸的物之——部分表列與關係網

乘車而來的外地人數十名、無時不在的海聲、往往來來的浪、刺目的陽光、舖滿海床的各種灰階卵石、表皮光溜溜的漂流木、崩落的混擬土塊、溪海相接處的隧道、墜道口逆著的天光、工作室邊飄散著餿水怪味的大水溝、水溝裡滿滿的空心菜聚落、海岸公路上失心急馳的車、不停在馬路兩頭冒險穿越的幾隻大大小小的狗、以「車」「船」「人」數量為唯一紀錄對象的海巡紀錄表、全日不同時段的各式蟲鳴、盤旋的鷹、飛上飛下的雀、山羌的吼叫聲、快跑慢走的雲、有時涼軟有時號叫呼呼的風、投落海面不斷變色的雲影、閃爍的星海、墨黑無底的夜空、高高地種在半島上的黃稻子、傳說在稻田裡跳舞的山豬以及驅逐山豬用的音樂、阿拉伯語般神秘的葛瑪蘭話、永遠呈上揚語調的原住民軟感口音、傳說可以喝酒喝茶的檳榔攤、東北季風拍打的樹、矗立眼前深綠的大山、夜裡營地被風甩得半天高的空帳篷、感冒病毒至少兩型(一型腸胃型、一型導致喉痛倦怠)、被風翻著白色葉背的山樹、月桃心苦涼絲黏的口感、有刺的苦味野菜、傳說該地區三種不得了的蛇、刺蔥樹上的蟻窩、落單的虎頭蜂、箭叢般的月桃林、廢棄的國小以及它裡頭的:綠外罩氣象局地震監測器、磁磚剝落數塊但觸感清涼高度親切的升旗台、教室門邊高高從牆面長出的山蘇一株、佔著一整面牆的電腦鍵盤大圖、講桌上精神奕奕的淡橘色塑膠花、樓梯入口地面一大片綠白斑斕滿到已溢出建築體的合果竽、福馬林浸泡的無時間感幼雞標本、斑駁 得近於完美的教室內牆漆、閃爍著LED 紅字且永遠必然錯過一星期時間的裸露數字鐘。
 
 

潘正育

生於臺灣臺北,巴黎索邦第一大學造形藝術暨藝術學博士,國立臺南藝術大學造形藝術研究所約聘助理教授,視覺藝術創作者。主修領域 : 數位連線時代的藝術、科技與文化現象分析。

我相信這次的物導向工作坊對於每位參與者來說,都是很深刻的體驗。課程大致圍繞三個面向展開:原住民採集狩獵文化、天然纖維手作和作為本次探討核心的物導向本體論(object-oriented ontology,以下簡稱O.O.O)藝術實踐。

這些課程所代表的意義,我們也許可以從技術的角度來觀察:海德格認為,現代科技涉及的是人類對自然物的強索(Herausfordern)過程,它透過「訂置(bestellen)」,不但把事物從自身的多重性中抽離出來,只依特定需求角度,將它化約為一種可隨時聽候支配的「儲備物(Bestand)」,不再是「製造物(Herstand)」,連「對象(Gegenstand)」都稱不上。

工作坊課程的前兩個面向,可以說是將上述過程壓抑或還原到最小值,也就是儘量接近初民的生產方式,從自然野生物料開始思考創作(以及生活大小事)。這與希哲古典意義下的「製做(poiesis)」相近,把(藝術)器物從晦暗的質料中「帶出來」,而這個過程總是與自己的生活息息相關。至此,事物至少回到「對象物」的地位。

至於O.O.O. 藝術實踐課程,則進一步試圖脫離人本中心論(anthropocentrism)的世界觀。在這方面,除了豐富的講座和課程討論,環境本身也提供了絕佳的助力:我們在花東一片背山面海的土地上,或紮營或入住背包客棧。在這裡,叢林、手機、省道、檳榔攤、海風、消波塊、獸鳴、投影機、漂流木、集體食宿,乃至噶嗎蘭原住民的傳統與新造文化議題⋯,種種現代產物與自然物、熟識之物與陌生之物正面衝突的力道,迫使作為「來客」的我們,重新思考自我的定位,因為作為中心主體的「我」,在這裡忽然感到無力適應、解讀、控制客體(對象物),而後者雜沓湧至,在在沖蝕著疲軟的人本中心思維。加上以組為單位的團體創作,學員必須學習拋開以個人為基準的創作模式,把「我」作為一個物的網絡系統(L. R. Bryant),擴延到「我們」的系統。在此背景下,創作活動自然會遭遇新的質疑和啟發。期許這個工作坊能夠開拓同學的創作視野和能動性!
 
 

許家維

許家維嘗試融合當代藝術與電影的語言,並透過建立鏡頭以外的事件,連結正規歷史描述所未及的人與地方的關係。關注於如何透過影像創作介入現實,進而生產一種介於敘
事世界與現實之間的異質敘事體,作為影像創作在政治實踐上的可能。他曾在2015 年於荷蘭凡· 阿比美術館(Van Abbemuseum)舉辦個展;作品也在2013 年的威尼斯雙年展台灣館展出,同年也入圍了HUGO BOSS 亞洲藝術大獎。另外也在許多的美術館及國際影展展出,包括Jeu De Paume 美術館、第三十九屆鹿特丹影展(39TH International Film Festival Rotterdam)、2012 的利物浦雙年展(Liverpool Biennial)、2016台北雙年展等。

物導向本體論作為思考工具

在藝術創作的過程中,不管是源自於個人的情感或是政治、社會、宗教等不同層面出發點,在不同的時空背景之下往往有著不同的應對方式。對我來說,創作過程就像是另類思考技術的研發,即便是有關家庭的父子關係,也與整體環境無法切割。受日本教育的父親、外省人父親等等,可能會關係到殖民歷史記憶、國族敘事或是冷戰架構下的政治動員過程。而在解嚴後,我們可以看到伴隨民主化而來的新自由主義,以市場取代了國族主義,甚至產生新的分化或剝削。這時候可能是在加工廠工作的父親、台商父親、在科學園區工作的父親。在不同的語境之下,我們可以借用不同的工具,而物導向本體論則可作為一種回應今日整體環境的思考工具。

九○年代興起的關係美學提出在晚期資本主義時代的行動方案,而今日,晚期資本主義逐步轉變為平台資本主義,透過數位基礎設施的設置,按讚經濟翻轉了原料-代工-市場的跨國企業結構,取而代之的是平台與平台之間複雜的協作,提供不同的服務,並在數據與類比之間來回穿梭。網絡社會的基礎建設是大數據,透過收集、處理、分析,大規模標準化的建立資料廣度。面對大數據,每個個人都是既赤裸又渺小。另一個相對概念「小數據」可能是一個突破點,以個體作為與大數據的接口,追蹤細微線索,看穿潛在慾望,甚至滲透或利用平台資本主義的結構,做出精準打擊。不管是是大數據或是小數據,皆是把事物視為DATA,這是由人和非人之間、人和人之間、非人和非人之間,構成了一張無縫的網,唯一不同的是小數據是由個體(人或非人)所鋪出的網。在互聯網上為出現之前,電影的先例已經有維多夫的《電影眼》,文學上則有波赫士的《歧路花園》。這是一種資料庫概念的電影,或是百科全書式的文學。互聯網出現後,數位物件也成為這面網中的一員。

物導向本體論作為一種思考工具,一方面透過去人本中心思想,回應人類世的問題意識,另一方面也可作為網絡社會當中的行動方案。這一次的工作坊,透過對物導向本體論的思考與對話,或許可逐步開放原先穩固的藝術家主體,再次關注它者,甚至將主體為視為關係網絡的端點之一,在人和非人之間,再編織出一種新的關係。
 
 

Elsa Brès

Elsa Brès (b. 1985) is a french artist and architect. She graduated from Le Fresnoy national studio of contemporary art in 2017, and from Paris-Belleville school of architecture in 2012 -where she has been
a teacher in architecture theory. She also studied at Universitè de Montréal and ENSCI Paris. Her work in different medium (film, video, installation, sculptures) links research, fiction and experimentation to explore perceptions and political stakes of the contemporary landscapes. With a topographic approach, each project
digs and reveals state of a world considered as a build environment. Her films has been shown in international
film festivals like IndieLisboa, 25FPS, FID Marseille, Hamburg International Short Film festival, Kasseler Dokfest, and in contemporary art venues like LOOP
Barcelona, Villa Médicis (Rome), Palais de Tokyo (Paris) and 104 (Paris) among other places.

a suitcase
a bus
a bottle of water
a soup
a palmtree
a song
a raindrop
a tent
a dog
a scooter
a group of humans
an invisible bus stop
a microphone
a fried chicken
a cigarette pack
a lecture
a bambou leaf
a trash truck music
a walk
a video of ants in a glass
an ocean
a small bus
a ghost
a videoprojector
a bug
a white window
a crab
a moutain
a speaker
a screen
a road
a seven eleven
a mosquito
a coffee bean
a globe
a football field
a wave
a red hot stone
a typhoon
a big bus
a digital clock
a bottle of water
a translation
a table
an empty pen